Le cogito cartésien est le raisonnement par lequel René Descartes aboutit à la définition de la certitude première comme étant celle de la conscience de soi (« je pense donc je suis ») : la conscience de soi appartient à une « chose pensante », l'esprit.
Le concept de conscience n'a été isolé de sa signification morale qu'à partir de John Locke, dans son Essai sur l'entendement humain (1689).
Descartes l'a posée comme le socle de la connaissance car la conscience a résisté au doute méthodique, elle peut donc servir de fondement sur lequel s'édifierait l'ensemble du savoir (cf. La Métaphysique de Descartes). Kant, Hegel, ou encore Sartre reprennent à leur compte cet acquis de la philosophie moderne.
« Toute conscience est conscience de quelque chose. » Souvent citée, la fameuse phrase d'Edmund Husserl intrigue autant qu'elle amuse.
1. Connaissance, intuitive ou réflexive immédiate, que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur. 2. Représentation mentale claire de l'existence, de la réalité de telle ou telle chose : L'expérience lui a donné une conscience aiguë du danger.
Les résultats de ces études suggèrent que la conscience est un phénomène complexe, qui émerge de l'interaction entre plusieurs régions et processus cérébraux. Elle serait le résultat de processus cognitifs de haut niveau. Sa fonction concernerait le contrôle des activités cérébrales les plus complexes.
La conscience désigne originellement un savoir partagé (le mot vient de cum-, « avec », et scire, « savoir ») : c'est une connaissance qui accompagne celui qui pense et qui ne se réduit pas à la simple perception, ce pour quoi on l'appelle parfois « aperception ».
La conscience, pour Husserl, a toujours affaire à quelque chose qui a du sens. Elle ne peut jamais avoir affaire à quelque chose qui est complètement privé de sens, c'est‑à-dire qui serait comme un mur devant lequel nous butons, sans pouvoir savoir de quoi il s'agit.
Dans son introduction à L' Être et le néant, Sartre réintroduit sa notion de conscience comme intentionnalité tout en précisant «qu'elle naît portée sur un être qui n'est pas elle». Ce qui veut dire que cette conscience est chargée d'une tâche d'ordre ontologique, celle du dévoilement de l'être.
Pour Nietzsche, la conscience n'est qu'un phénomène superficiel, qui nous donne l'illusion d'être le « sujet » de nos pensées, alors qu'en réalité l'homme est animé par des forces inconscientes, inscrites dans le corps plutôt que dans l'esprit.
Celle-ci est sa capacité à se percevoir, s'identifier, de penser et de se comporter de manière adaptée. Elle est aussi la preuve de l'existence de l'homme. On peut ainsi dire que la conscience est indispensable pour définir l'homme mais qu'elle n'est pas suffisante car elle n'englobe pas le corps et l'inconscient.
L'émergence de la conscience se met en place progressivement. Elle est liée à l'évolution de la cognition où vers 2,5 millions d'années, les hominidés sont capables d'avoir un langage articulé. Ils deviennent véritablement des hommes.
Dès 18 mois, l'enfant développe en effet une conscience de soi en concert avec celle d'autrui. Ce développement est l'expression d'une coconscience de soi où l'enfant devient conscient de lui-même dans sa dépendance aux autres, de même qu'en fonction et au travers du regard d'autrui.
Freud, de la conscience à l'inconscient
La conscience n'est que “ce qui est connu de soi-même” : “il se passe dans le psychisme bien plus de choses qu'il ne peut s'en révéler à la conscience” (citation de Freud issue de Essai de Psychanalyse).
“Ce qui est terrible, ce n'est pas de souffrir ni de mourir, mais de mourir en vain.”
C'est la raison pour laquelle Bergson, affirmant que la conscience est une « attention à la vie », lui accorde une fonction qu'il définit très clairement dans une conférence donnée en Angleterre en 1911: « Retenir ce qui n'est déjà plus, anticiper sur ce qui n'est pas encore, voilà donc la première fonction de la ...
Pour Bergson, la conscience en son sens le plus fort n'émerge pas lorsque les perceptions inconscientes le permettent, mais dans certaines circonstances particulières auxquelles nous sommes confrontées.
Edmund Husserl
Selon Husserl, la conscience ne peut pas exister indépendamment d'un objet, elle est toujours conscience de quelque chose. En 1916, il devient enseignant mais est contraint de démissionner en 1936 à cause de ses origines juives. Par la suite, Husserl influence Heidegger, Sartre et Merleau-Ponty.
Certes, votre nouveau-né n'a pas encore conscience de sa personne, comme peuvent l'avoir ses grands frères ou ses grandes sœurs. Néanmoins, certains de ses comportements, certaines de ses réactions laissent penser qu'il a déjà une certaine connaissance de son corps.
Puisque la conscience se construit d'abord dans son rapport au monde extérieur, il est possible de la définir comme capacité à se rapporter aux objets du monde. Autrement dit, la conscience ne serait jamais pure conscience de soi, mais toujours conscience de quelque chose.
Ce serait le signe que dès 5 mois, les bébés sont conscients de leurs perceptions. Selon S. Kouider, ils pourraient même l'être plus tôt, peut-être dès l'âge de deux mois, c'est-à-dire dès que les connexions entre les systèmes sensoriels et les aires cérébrales associées sont assez efficaces.
La conscience est indépendante des particules physiques. Le fonctionnement fondamental de l'esprit et son conditionnement dans le saṃsāra sont décrits par la chaîne causale de la coproduction conditionnée. Certaines écoles, comme l'école Cittamātra, enseignent un aspect inconscient de l'esprit, l'Ālayavijñāna.
Dans la définition métaphysique traditionnelle, « l'homme est présenté d'emblée comme un certain être qui, à la différence des autres animaux, serait doué d'une faculté qui lui assure un certain rayonnement, la faculté de raisonner ».