En matière de morale, Hobbes pense que l'homme doit agir selon les lois d'un "égoïsme utilitaire" qui découle de l'instinct de conservation (conatus) et de domination. Sa philosophie naturaliste construite à partir de la sensation, est inséparable de la science, notamment celle du corps humain.
En indexant les valeurs morales sur le désir de l'agent humain, Hobbes a conscience de procéder à un renversement des valeurs sans précédent. La thèse à travers laquelle s'affirme ce renversement est celle qui pose qu'il n'existe pas de bien dans l'absolu (agathon aplos).
Le but n'est pas d'obtenir un résultat « juste » au sens d'une justice objective (qui pour Hobbes n'existe pas), mais de faire cesser le conflit. La solution à l'antagonismes des désirs et des valeurs des hommes est donc d'ériger l'un d'eux en juge conventionnel du bien et du mal : l'État.
Hobbes ne raisonne pas dans le cadre d'une communauté holiste où les individus sont définis par leur appartenance à un ensemble social préalable. Il pense la société comme étant constituée par les liens volontaires, contractuels, entre les individus.
Hobbes s'oppose ici évidemment fortement à Descartes, qui, du point de vue de l'entendement, conçoit comme diamétralement contraires l'esprit et la matière, puisqu'il s'agit des deux seules substances qu'il reconnaît.
En effet, selon Rousseau, Hobbes s'est basé sur l'homme en société pour décrire l'homme dans l'état de nature et est ainsi tombé dans une illusion rétrospective qui fausse sa conception de l 'homme naturel. Ainsi, dans la théorie rousseauiste, ce qui distingue l'homme de l'animal n'est pas la parole mais la liberté.
corrompt." - Jean-Jacques Rousseau.
Cet important ouvrage de philosophie politique, qui tire son titre du monstre biblique, traite de la formation de l'État et de la souveraineté, comme le montre l'allégorie souvent commentée du frontispice, qui représente le corps de l'État-Léviathan formé des individus qui le composent.
Alors que chez Hobbes, elle pousse l'homme à quitter sa condition naturelle, chez Rousseau, elle semble avoir tout fait pour qu'il se complaise dans cette condition et ne la quitte point. En ses termes, « on voit du moins, le peu de soin qu'a pris la nature de rapprocher les hommes par des besoins mutuels »66.
2°) Chez Locke, la loi naturelle oblige chacun à respecter les droits de tout homme : elle a valeur universelle. Chez Hobbes, les contrats issus de l'application des trois premières lois du Léviathan ne créent un ordre inviolable qu'entre les contractants.
Pour Hobbes, cet état de nature est justement caractérisé par un état permanent de guerre de tous contre tous. Pour lui, en effet, « l'homme est un loup pour l'homme », expression qui est la traduction du homo homini lupus du Latin Plaute (II e siècle av.
Le Léviathan dans la doctrine de l'État de Thomas Hobbes : sens et échec du décisionnisme politique.
Dans son Leviathan de 1651, Thomas Hobbes, très influencé par Grotius, considère que les êtres humains n'obéissent qu'à ce qu'il appelle leur « droit naturel » : « le droit naturel est la liberté que chacun a d'user de sa propre puissance, comme il le veut lui-même pour la préservation de sa propre nature, autrement ...
Le terme de Léviathan a été attribué à un taxon en 2010 pour un cachalot qui vivait au Miocène (Tortonien). Le seul fossile de Léviathan atteint 17,5 mètres. Ce nom est un hommage à la puissance de la mâchoire du cachalot, l'une des plus puissantes de l'histoire du règne animal.
Le Léviathan est un monstre marin colossal capable d'anéantir le monde. Thomas Hobbes y fait référence dans le Léviathan pour qualifier sa conception de l'État parce qu'il veut donner à celui-ci une puissance suffisante pour éteindre l'extrême instabilité de l'état de nature.
Pour le philosophe anglais du 17e siècle Thomas Hobbes, l'homme est un loup pour l'homme et naît mauvais.
Thomas Hobbes considère que si les humains n'établissent pas une autorité commune assez forte pour les tenir en respect, s'ils vivent donc à l'état de nature, ils sont condamnés à se livrer une guerre perpétuelle de chacun contre chacun.
Rousseau avait tort, l'homme est naturellement méchant.
La thèse de Hobbes est énoncée clairement : une loi bonne est une loi « nécessaire au bien du peuple et facile à comprendre ». L'auteur défend donc ici une conception pragmatique de la loi. Une bonne loi est celle qui « fonctionne », qui joue son rôle, c'est-à-dire qui règle la vie commune des hommes au sein de l'État.
Ce philosophe s'appelle Thomas Hobbes, il est surtout connu pour avoir écrit un ouvrage philosophie politique magistrale : Léviathan, paru en 1651.
Ouvrage de Thomas Hobbes (1651). Le Léviathan est la « chose publique ou État (Commonwealth), en latin civitas ». C'est la fiction par laquelle Hobbes décrit le système social.
Nietzsche pense que tous les idéaux, qu'ils soient religieux, philosophiques ou politiques, ont la même finalité, celle d'inventer un au-delà meilleur que l'ici-bas et d'imaginer des valeurs « transcendantes ». Nier le vrai réel au nom de fausses réalités au lieu de l'assumer et de le vivre tel qu'il est.
“L'homme n'est pas né pour le repos”, Voltaire Roux de Bézieux.
11Chez Spinoza, on ne naît pas libre, on le devient ; on n'est pas partout dans les fers, on est toujours en passe de l'être.
La nature de l'homme est son état parfait, elle se montre dans l'homme qui suit sa raison ; par ce biais, l'homme parfait s'avère totalement ordonné ou juste. De ce fait, le propre de l'homme est sa justice (et non pas son intelligence).