La thèse de Hobbes est énoncée clairement : une loi bonne est une loi « nécessaire au bien du peuple et facile à comprendre ». L'auteur défend donc ici une conception pragmatique de la loi. Une bonne loi est celle qui « fonctionne », qui joue son rôle, c'est-à-dire qui règle la vie commune des hommes au sein de l'État.
En matière de morale, Hobbes pense que l'homme doit agir selon les lois d'un "égoïsme utilitaire" qui découle de l'instinct de conservation (conatus) et de domination. Sa philosophie naturaliste construite à partir de la sensation, est inséparable de la science, notamment celle du corps humain.
Contexte politique
Il règne un climat de terreur et de dictature qui durera jusqu'en 1659. Hobbes explique avoir écrit Léviathan afin de mettre fin aux guerres intestines auxquelles les ministres du culte ont contribué par leurs sermons et leurs écrits.
L'État hobbesien est donc fondé sur la reconnaissance de l'égalité naturelle de tous les êtres humains et Hobbes peut, dès lors, dire de lui ce que la Bible dit du Léviathan : « Il est fait de telle sorte que rien ne peut l'effrayer. Toute chose élevée, il la voit au-dessous de lui.
Hobbes pense que le langage joue un rôle dans l'expression de la pensée. En effet, il estime que la fonction première des mots est de servir de marques aux pensées humaines. En mettant des mots sur ses idées, l'homme peut s'en souvenir, les fixer, et surtout les réutiliser.
La parole est le langage incarné de l'Homme. La parole est singulière et opère un acte de langage qui s'adresse à un interlocuteur, éventuellement soi-même, mentalement, ou à un support par l'écrit par exemple. La parole permet d'exprimer des besoins, pensées, sentiments, souffrances, aspirations, du locuteur.
La parole possède de nombreux pouvoirs : elle peut séduire, manipuler, enchanter, guérir mais aussi blesser ou humilier. Son importance fondamentale est mise en valeur par l'aspect divin qu'elle revêt dans la pensée judéo-chrétienne.
Ce Léviathan a pour fonction d'être le gardien de la paix entre les hommes. Pourquoi lui donne-t-il le nom d'un monstre effrayant ? Parce que le seul sentiment que doit inspirer la puissance publique est selon lui la crainte, et la seule attitude correcte des citoyens est l'obéissance.
Pour Hobbes, cet état de nature est justement caractérisé par un état permanent de guerre de tous contre tous. Pour lui, en effet, « l'homme est un loup pour l'homme », expression qui est la traduction du homo homini lupus du Latin Plaute (II e siècle av.
Chez Hobbes comme chez Rousseau, le contrat social est une association entre les hommes afin de se donner des lois, créer la société et ainsi sortir de l'état de nature. L'état social est le résultat d'un accord entre les volontés des hommes; il est donc artificiel.
Hobbes s'oppose ici évidemment fortement à Descartes, qui, du point de vue de l'entendement, conçoit comme diamétralement contraires l'esprit et la matière, puisqu'il s'agit des deux seules substances qu'il reconnaît.
Par bonne loi, je n'entends pas une loi juste, car aucune loi ne peut être injuste. La loi est faite par le pouvoir souverain, et tout ce qui est fait par ce pouvoir est sûr, et approuvé par tout un chacun parmi le peuple.
Ouvrage de Thomas Hobbes (1651). Le Léviathan est la « chose publique ou État (Commonwealth), en latin civitas ». C'est la fiction par laquelle Hobbes décrit le système social.
Le Léviathan dans la doctrine de l'État de Thomas Hobbes : sens et échec du décisionnisme politique.
Le terme de Léviathan a été attribué à un taxon en 2010 pour un cachalot qui vivait au Miocène (Tortonien). Le seul fossile de Léviathan atteint 17,5 mètres. Ce nom est un hommage à la puissance de la mâchoire du cachalot, l'une des plus puissantes de l'histoire du règne animal.
2°) Chez Locke, la loi naturelle oblige chacun à respecter les droits de tout homme : elle a valeur universelle. Chez Hobbes, les contrats issus de l'application des trois premières lois du Léviathan ne créent un ordre inviolable qu'entre les contractants.
Hobbes affirme par exemple que « les hommes appellent agents nécessaires ceux qu'ils savent nécessaires, agents contingents les choses inanimées dont ils ne savent pas si elles agissent nécessairement ou non, et agents libres, les hommes dont ils ne savent pas s'ils agissent nécessairement ou non » (Q 233).
Alors que chez Hobbes, elle pousse l'homme à quitter sa condition naturelle, chez Rousseau, elle semble avoir tout fait pour qu'il se complaise dans cette condition et ne la quitte point. En ses termes, « on voit du moins, le peu de soin qu'a pris la nature de rapprocher les hommes par des besoins mutuels »66.
Au Moyen-Âge, le Léviathan est souvent représenté sous la forme d'une baleine dont la gueule béante avale les Humains. C'est l'entrée des Enfers. Il sert ainsi à dissuader les Hommes de bousculer l'ordre établi par Dieu.
Ce philosophe s'appelle Thomas Hobbes, il est surtout connu pour avoir écrit un ouvrage philosophie politique magistrale : Léviathan, paru en 1651.
Animal monstrueux d'apparence imprécise dans la tradition phénicienne et mentionné dans les livres bibliques comme un poisson ou un crocodile.
Dans sa très grande majorité, la philosophie politique occidentale, de Platon à Marx, a compris le pouvoir en termes de rapport de gouvernants à gouvernés, de commandement et obéissance, comme un rapport de domination.
Définition philosophique de la parole
La parole, c'est la mise en pratique du langage, elle peut être orale ou écrite. Il ne faut pas considérer la parole comme quelque chose d'uniquement oral : la parole peut être aussi écrite, retranscrite, même si le verbe « parler » renvoie plus spécifiquement à la pratique orale.
Il ne s'agit pas seulement d'une histoire, d'un texte mais de Quelqu'un. La Parole de Dieu c'est Jésus-Christ, «Verbe incarné». Cette Parole est un chemin de vie sur lequel Dieu vient à la rencontre de l'homme pour lui permettre de le suivre.
La parole est un acte d'extériorisation de soi par le langage signifiant, par une expression construite et symbolique. Elle a donc un pouvoir, c'est-à-dire une puissance d'engendrer des effets, d'agir en manifestant une intériorité, des idées, des sentiments ou des jugements.